A palavra alemã Heimat costuma ser traduzida como “pátria”, “terra natal”, “lugar de origem” ou “lar”. Mas nenhuma dessas traduções expressa completamente sua força histórica. Heimat não designa apenas um território. O termo reúne memória, infância, paisagem, língua, costumes, família, comunidade, pertencimento e identidade. Por isso, é uma palavra emocionalmente poderosa: fala de proteção, enraizamento, continuidade e lugar no mundo.¹
Mas justamente por carregar tanta força afetiva, Heimat também pôde ser transformada em instrumento político. Quando a ideia de “terra natal” deixa de ser apenas memória pessoal ou vínculo legítimo com um lugar e passa a definir quem pertence e quem não pertence, ela deixa de ser apenas lembrança. Torna-se fronteira. Torna-se critério de inclusão e exclusão.
Essa transformação tornou-se especialmente grave no nacional-socialismo (III Império Alemão). O nazismo não inventou a palavra Heimat. Ele se apoiou em discursos do século XIX, nos quais a terra natal já era apresentada como espaço de origem, enraizamento, continuidade cultural e identidade coletiva. Depois de 1933, porém, esse conceito foi radicalmente politizado. Ao ser vinculado à ideia de Volksgemeinschaft – a “comunidade do povo” -, Heimat deixou de significar apenas lugar de origem ou sentimento de pertencimento. Passou a funcionar como cifra de exclusão, perseguição e pertencimento völkisch-racista.²
Nessa lógica, a Heimat não pertencia simplesmente a todos os habitantes de uma região. Ela era apresentada como espaço de um povo definido por origem, sangue, raça e lealdade. Quem era considerado parte da comunidade nacional alemã podia ser incluído. Quem não se enquadrava nessa visão podia ser excluído, desvalorizado, perseguido ou eliminado simbolicamente da ideia de pertencimento.
Assim, um conceito aparentemente afetivo foi transformado em instrumento de poder. Heimat passou a servir para organizar a memória coletiva, disciplinar identidades e construir fronteiras entre “nós” e “os outros”. A terra natal deixou de ser apenas lugar de lembrança; tornou-se argumento político.
Esse uso não ocorreu apenas no plano nacional. Depois de 1933, o conceito de Heimat também foi aplicado em nível regional, nos estados alemães e nos Gaue. A propaganda nacional-socialista usava paisagens, costumes locais, tradições, arquitetura, dialetos, trabalho, indústria e belezas regionais para transmitir ideologia. O exemplo do Heimatwerk Sachsen mostra como a ideia de Heimat podia ser mobilizada para adaptar a visão völkisch-racista a realidades regionais concretas.³
Essa construção era ambivalente. De um lado, havia a exibição insistente das conquistas, belezas e particularidades regionais. A região era apresentada como valiosa, produtiva, bela e culturalmente rica. De outro lado, essa valorização era subordinada a uma ideia maior: a região só ganhava sentido pleno quando integrada ao destino do povo alemão e à visão nacional-racial do regime.
Por isso, a Heimat não era neutra. Ela funcionava como ponte entre emoção e ideologia. O sentimento de origem, lar e pertencimento era usado para tornar aceitável uma visão de mundo baseada em hierarquia, exclusão e obediência. A propaganda não falava apenas em raça, Estado ou poder. Falava também em casa, paisagem, família, trabalho, tradição e terra natal. Era justamente isso que tornava o conceito tão eficaz.
Mas Heimat não se sustentava apenas por imagens afetivas. Ela também precisava de estruturas materiais. Escolas, igrejas, jornais e associações ajudavam a formar pertencimento cultural; empresas, indústrias, bancos, casas comerciais, colonizadoras e redes de trabalho davam a esse pertencimento uma base econômica. Sem essa dimensão material, Heimat permaneceria sobretudo memória. Com ela, podia tornar-se organização social, dependência econômica e poder.⁴
O exemplo do Heimatwerk Sachsen mostra essa ligação entre memória, propaganda e economia. Sua autorrepresentação não se limitava a paisagens, costumes e tradições. Também incluía trabalho, indústria, produtividade, agricultura, comércio e imagens de modernidade. A região era apresentada como “terra de beleza” e “terra de trabalho”, como espaço de cultura e, ao mesmo tempo, como força produtiva a serviço de uma ordem nacional. Assim, a Heimat regional era transformada em prova visual e simbólica da capacidade alemã de organizar, produzir e liderar.⁵
Essa dimensão econômica é decisiva. Quando uma ideia de pertencimento controla ou influencia escola, igreja, jornal, associação, crédito, emprego, comércio e redes familiares, ela deixa de ser apenas cultura. Passa a estruturar oportunidades. Quem pertence encontra proteção, reconhecimento, trabalho, crédito, casamento, contatos e prestígio. Quem está fora dessas redes permanece em posição mais frágil. A fronteira não é apenas simbólica; torna-se social e econômica.
A força política de Heimat também aparece no tratamento dado aos alemães no exterior. Durante o nacional-socialismo, os chamados Auslandsdeutsche – alemães que viviam fora da Alemanha – e os Volksdeutsche – membros de minorias germanófonas fora do território alemão – foram incorporados a uma narrativa de pertencimento que ultrapassava as fronteiras do Estado alemão. Na propaganda nazista, falava-se em cerca de 30 milhões de alemães no exterior.⁶
Esse número tinha função política. Ele sugeria que a Alemanha não terminava nas suas fronteiras. A Heimat, nesse contexto, não era apenas o lugar físico deixado para trás. Era uma ligação simbólica com a origem, com a língua, com a memória e com uma comunidade nacional imaginada. Mesmo vivendo em outro país, o alemão no exterior deveria permanecer emocionalmente ligado à terra de origem.
Desde 1933, diversas associações e instituições passaram a se dedicar à chamada “assistência” aos alemães no exterior. Essa assistência parecia cultural: envio de livros, apoio a escolas, preservação da língua, manutenção de contatos, promoção de festas, memória e identidade. Entre essas instituições, destacou-se o Volksbund für das Deutschtum im Ausland – VDA -, que atuava no campo aparentemente cultural da assistência aos alemães no exterior, mas articulava preservação linguística, educação, memória, pertencimento e política externa alemã. Mas essa rede não era apenas cultural. Ela se articulava também com empresas, bancos, casas comerciais, colonizadoras, instituições econômicas e oportunidades de trabalho que reforçavam a coesão das comunidades alemãs no exterior. A palavra Heimat funcionava, assim, como veículo emocional de ligação com o país de origem; o trabalho institucional do VDA e as estruturas econômicas davam a essa ligação forma organizada, alcance social e utilidade política.⁷
No Brasil, especialmente no sul, essa combinação teve efeitos profundos. A memória da origem alemã não se preservava apenas em famílias, festas, igrejas ou escolas. Ela também era fortalecida por jornais, associações, bancos, empresas, indústrias, comércio, colonização, propriedade e redes de trabalho. Essas estruturas podiam favorecer a coesão interna das comunidades de origem alemã e produzir espaços sociais paralelos dentro da sociedade brasileira.⁸
Por isso, ao analisar Heimat no contexto brasileiro, não basta falar de saudade, origem ou tradição dos imigrantes alemães ou de alemães que habitavam o Brasil. É necessário observar também sua infraestrutura: quem ensinava, quem financiava, quem empregava, quem publicava, quem organizava, quem dava crédito, quem abria portas e quem ficava fora dessas redes. Quando a terra natal se torna rede social, econômica e institucional, ela deixa de ser apenas sentimento. Torna-se poder.
O problema, portanto, não está em sentir saudade da terra natal, preservar memórias familiares ou cultivar vínculos culturais. O problema começa quando Heimat deixa de ser experiência pessoal e se transforma em critério de pertencimento político, étnico ou econômico. Quando isso acontece, ela pode definir quem é considerado “de dentro” e quem é tratado como estranho. Pode transformar memória em fronteira. Pode converter afeto em exclusão.
A história mostra que palavras carregadas de emoção podem ser transformadas em instrumentos de poder. Heimat é uma dessas palavras. Ela fala de lugar, família, paisagem e memória. Mas, quando vinculada à ideia de comunidade nacional fechada, origem racial, pureza cultural ou redes econômicas excludentes, pode organizar sentimentos, criar hierarquias, disciplinar identidades e legitimar separações.
Lembrar criticamente a história de Heimat não significa rejeitar o sentimento de origem. Significa impedir que esse sentimento seja usado contra outros. Uma sociedade democrática pode reconhecer memórias, lugares e vínculos afetivos sem transformar pertencimento em exclusão. A Heimat só deixa de ser perigosa quando não é usada para negar a cidadania, a igualdade ou o direito de pertencimento de outras pessoas.
Heimat, portanto, não é apenas uma palavra sobre o passado. É uma palavra sobre poder. Ela mostra como memória, paisagem, origem, emoção, instituições e economia podem construir comunidades – mas também separar, hierarquizar e excluir.
Heimat e Deutschtum foram palavras carregadas de emoção, mas também de poder. Entender essa ambivalência é parte do dever cívico da memória histórica.
¹ Cf. BLICKLE, Peter. Heimat: A Critical Theory of the German Idea of Homeland. Rochester, NY: Camden House, 2002; APPLEGATE, Celia. A Nation of Provincials: The German Idea of Heimat. Berkeley: University of California Press, 1990.
² Cf. SAXORUM. “Die ‘Heimat’ der ‘Auslandssachsen’ – Propaganda, Auslandsdeutsche und regionale Heimatbilder im Nationalsozialismus”. Saxorum / Hypotheses, 5 out. 2021; WILDT, Michael. Volksgemeinschaft als Selbstermächtigung: Gewalt gegen Juden in der deutschen Provinz 1919 bis 1939. Hamburg: Hamburger Edition, 2007. A vinculação entre Heimat, Volksgemeinschaft e ideologia völkisch-racista é também contextualizada pela literatura sobre Volksgemeinschaft e propaganda regional nazista.
³ Cf. BRENDEL, Bianca. “Sachsen – Land der Vielfalt, Land der Arbeit. Die (Selbst-)Darstellung durch das Heimatwerk Sachsen in den Jahren 1936 bis 1945”. Instituto de História e Folclore da Saxônia — ISGV, Projeto do Bildarchiv; SCHAARSCHMIDT, Thomas. Regionalkultur und Diktatur: Sächsische Heimatbewegung und Heimat-Propaganda im Dritten Reich und in der SBZ/DDR. Köln: Böhlau, 2004. O ISGV descreve a criação do Heimatwerk Sachsen em 1936 e sua função de integrar o “sächsisches Volkstum” à NS-Volksgemeinschaft.
⁴ Cf. APPLEGATE, Celia. A Nation of Provincials: The German Idea of Heimat. Berkeley: University of California Press, 1990; BLACKBOURN, David. The Conquest of Nature: Water, Landscape, and the Making of Modern Germany. New York: W. W. Norton, 2006; BRENDEL, “Sachsen – Land der Vielfalt, Land der Arbeit”. A dimensão material aparece de modo exemplar quando Heimat é conectada a trabalho, indústria, agricultura, produtividade e organização regional.
⁵ Cf. BRENDEL, “Sachsen – Land der Vielfalt, Land der Arbeit”; HEIMATWERK SACHSEN (org.). Sachsen. Land der Schönheit. Land der Arbeit. Dresden, 1939; HEIMATWERK SACHSEN (org.). Sachsen. Land der Vielfalt. Werkstatt Deutschlands. Mittelpunkt deutscher Kultur. Grenzland. Dresden, 1936. O projeto do ISGV mostra que o Heimatwerk Sachsen trabalhava com categorias como “Sächsischer Gewerbefleiß” e “Industriemacht Sachsen”, destacando trabalho, indústria e produtividade como elementos da autorrepresentação regional.
⁶ Cf. SAXORUM. “Die ‘Heimat’ der ‘Auslandssachsen’ – Propaganda, Auslandsdeutsche und regionale Heimatbilder im Nationalsozialismus”. Saxorum / Hypotheses, 5 out. 2021; SCHULZE, Frederik. “‘Auslandsdeutschtum’ in Brazil (1919–1941): Global Discourses and Local Histories”. German History, v. 33, n. 3, 2015, p. 405–422. A referência aos “30 milhões” aparece como número mobilizado na propaganda nazista sobre alemães no exterior.
⁷ Cf. CRONENBERG, Allen Thomson Jr. The Volksbund für das Deutschtum im Ausland: Völkisch Ideology and German Foreign Policy, 1881–1939. PhD dissertation, Stanford University, 1970, p. 51; SCHULZE, Frederik. “‘Auslandsdeutschtum’ in Brazil (1919–1941): Global Discourses and Local Histories”. German History, v. 33, n. 3, 2015, p. 405–422; LUEBKE, Frederick C. Germans in Brazil: A Comparative History of Cultural Conflict During World War I. Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1987; GERTZ, René Ernaini. O fascismo no sul do Brasil: germanismo, nazismo, integralismo. Porto Alegre: Mercado Aberto, 1987.
⁸ Cf. SEYFERTH, Giralda. Nacionalismo e identidade étnica: a ideologia germanista e o grupo étnico teuto-brasileiro numa comunidade do Vale do Itajaí. Florianópolis: Fundação Catarinense de Cultura, 1981; GERTZ, René Ernaini. O fascismo no sul do Brasil: germanismo, nazismo, integralismo. Porto Alegre: Mercado Aberto, 1987; LUEBKE, Frederick C. Germans in Brazil: A Comparative History of Cultural Conflict During World War I. Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1987; SCHULZE, Frederik. “‘Auslandsdeutschtum’ in Brazil (1919–1941): Global Discourses and Local Histories”. German History, v. 33, n. 3, 2015, p. 405–422.
